Уроки Великих Мастеров (часть 7)
«МУМЁ ДЗЮЧИ БОННО»: КОГДА УМ ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ, РОЖДАЕТСЯ ЗАБЛУЖДЕНИЕ
«Мумё» означает «неясный», «нечистый»; это поня тие относится к заблуждению, сомнению, колебанию. «Дзю» означает «останавливаться»; в данном случае имеется в виду остановка ума на всех встреченных явлениях. Под «дзючи» понимается состояние застыв шего ума. В практике буддизма насчитывается пятьде сят две ступени, и «дзючи» — та ступень, на которой ум привязывается ко всему, что он встречает.
Я опишу это в привычных терминах стратегии. Представь, что твой противник атакует ударом меча и ты немедленно пытаешься нанести ответный удар. Если твой ум хотя бы немного захвачен его мечом, ты дрог нешь и будешь мгновенно поражен — вот что имеется в виду под «остановкой». Но представь, что ты, даже видя обрушивающийся на тебя меч противника, не «останав ливаешься» умом, а без всякой мысли об ответном уда ре бросаешься прямо к противнику, хватаешь его меч и отнимаешь его. Тогда ты можешь обратить меч, который убил бы тебя, в его противоположность — меч, который убьет твоего противника.
В Дзен это называется «отнять копье противника и убить его им же». «Копьем» может быть любое оружие. Если ты сосредоточен на мече, твой ум будет захва чен мечом. Если ты сосредоточен на времени и расстоя нии, твой ум будет захвачен временем и расстоянием. Тогда твои действия не принесут результата, и противник убьет тебя.
Не следует обращать внимание на ум противника или на собственное тело. Направлять ум на собственное тело — это временная ступень начинающего ученика.
Чем бы ни был захвачен ум, когда он останавливается, ты становишься подобен пустой оболочке. Полагаю, ты наверняка уже испытывал нечто подобное. В буддизме остановившийся ум называется «майю» — «заблуждение».
«СЁБУЦУ ФУДОЧИ» («НЕПОДВИЖНАЯ М У Д Р О С Т Ь БУДДЫ»): НЕ ОСТАНАВЛИВАЯ УМ, МЫ ПОЗВОЛЯЕМ ЕМУ БЫТЬ ПОЛНОСТЬЮ ПОЛЕЗНЫМ
«Фудо» дословно означает «не движущийся» или «неподвижный», но это не безжизненное явление, как камень или кусок дерева. «Фудочи» — «недвижимая мудрость» — означает состояние, в котором ум не оста навливается и может свободно перемещаться вперед, назад, вправо, влево — в любом направлении.
Фудомёо — имя буддистского божества-стража, которого обычно изображают с мечом в правой руке и с веревкой в левой, оскалившим зубы и свирепо взираю щим на врагов. Он всегда настороже и готов поразить любых злых духов, вредящих буддизму. Это символи ческое изображение «фудочи», которое защищает
истинный закон буддизма. Природа этого олицетворе ния «фудочи», внушающая страх, заставляет обычных людей уважать и поддерживать учение буддизма. Лю дям, приближающимся к просветлению, эта фигура да рит понимание того, что, настойчиво тренируя дух, они могут, подобно Фудомёо, одержать триумф над недобро желательностью или помехами любого рода. Другими словами, образ Фудомёо выражает вечную мудрость человеческого ума.
Если твой ум остановлен на чем-либо, то появляются суждения разного рода, в уме начинают суетливо ме таться разные мысли. Ум, который застывает подобным образом, — ум, основанный на привязанности, — невоз можно снова заставить двигаться. Но представь, что тебя атакуют десять вооруженных мечами противников. Ты можешь успешно справиться со всеми десятью, если, уклонившись от первого удара, ты не позволишь уму «остановиться» на нем, а будешь перемещать его с одного противника на другого. Это означает, что в схватке с десятью противниками ты должен десять раз переме стить свой ум. Если твой ум не застывает ни на одном из них, ты сможешь сражаться с ними по очереди. Однако если ты позволишь уму остановиться на противнике, то даже отразив его меч, при атаке второго противника ты будешь двигаться неосторожно.
Каннон Босацу (богиня, олицетворяющая сострада ние) иногда изображается тысячерукой, в каждой из рук что-то свое — лук, копье, меч. Если бы ум Каннон Босацу остановился на руке, держащей лук, остальные 999 рук стали бы бесполезными. Однако неостанавли вающийся ум позволяет всей тысяче рук принести пользу.
В НАИВЫСШЕМ СОСТОЯНИИ УМ ВОЗВРАЩАЕТСЯ В НАЧАЛО
На высшем уровне самосознания ум возвращается в состояние начинающего. В своем развитии ум проходит разнообразные уровни, и, достигнув состояния «фудочи», он возвращается обратно, к первоначальному состоянию «мусин» («без ума»).
Позволь мне объяснить это в понятиях твоей страте гии. Когда ты только начинаешь практиковаться, ты не знаешь ничего о том, как держать меч, какие стойки при нимать. Следовательно, твой ум не останавливается на твоем теле, ты просто реагируешь на меч противника без какой-либо сознательной стратегии. Но когда ты уже получил некоторые инструкции по технике, научился различным позициям, методам обезоруживания про тивника, способам концентрации ума и тому подобное, твой ум поглощен всем этим. Когда у тебя есть намере ние ударить противника, возникают другие мысли, ко торые мешают твоей способности исполнить задуман ное. Однако после многих дней и месяцев тренировок ты обнаружишь, что способен стоять и держать меч, не теряя состояния «мусин» — того же состояния, что и у новичка, еще не приступившего к тренировкам.
Что это означает? Состояние ума в начале и в конце обучения одно и то же. Это подобно тому, как если бы ты считал от одного до двенадцати, написав цифры по кругу, где первая и последняя цифры находятся рядом. Таким же образом в музыке — если ты будешь «подни маться» от нижней ноты октавы к верхней, верхняя нота явится нижней нотой следующей октавы.
Это верно и для буддизма. Когда человек достигает глубокого понимания, все внешние признаки этого пол ностью исчезают. «Мумё» и «бонно» начальной ступени граничат с «фудочи», достигнутым тренировками. Так же можно обрести совершенную ясность ума (состоя ние «мусин мунен» — «нет ума, нет мыслей»), когда руки и ноги движутся словно сами по себе и совершенно не отвлекают ум.
ПУГАЛО
Дзенский монах Бутукоко Кокуси написал стихотво рение, отражающее идею «мусин»:
Пугало не заботится о рисовых побегах, но птицы и звери, завидев фигуру человека, в страхе обращаются в бегство. У пугала нет разума, но оно прекрасно справляется со своим делом
Достигшего уровня мастера в любой дисциплине можно сравнить с пугалом из стихотворения. Хотя все его тело может быть в движении, его ум не застыл в ка кой-то одной точке и способен достичь полной ясности и отсутствия мыслей («мунен мусин»).
Это относится к любому делу. Обычным, не трениро ванным людям не хватает знаний, и они не выглядят мудрыми. Точно так же те, кто достиг высоких уровней понимания, тоже не проявляют своей мудрости. Странно, но только обладатели поверхностного знания стараются выглядеть мудрыми. Мне стыдно говорить об этом, но в последнее время такое встречается даже среди священ ников.
ТЕХНИКА И ПРИНЦИПЫ —ДВА КОЛЕСА ОДНОЙ ПОВОЗКИ
Можно провести различия между изучением прин ципов и изучением техники. Изучение принципов — это тренировки, направленные на достижение высшего состояния «мусин», в котором ум свободен и не может быть захвачен ничем. Однако даже если у тебя есть интуитивное понимание принципов, ты не сможешь дви гаться правильно, не изучив технику. Говоря терминами твоей стратегии, изучение техники — это овладение пятью основными стойками и другие методы. Чисто теоретические знания не позволят тебе применить ни какую технику. С другой стороны, даже самый грозный стиль владения мечом будет бесполезен, если ты не до стиг понимания, приходящего с изучением принципов. Техника и принципы — два колеса одной повозки.
«ДАЖЕ НА ТОЛЩИНУ ВОЛОСА»
Давай рассмотрим выражение «даже на толщину волоса» в терминах стратегии. «Толщина» — это про странство или промежуток. Древняя поговорка описы вает два предмета, расположенные так близко, что между ними нельзя поместить даже волос. Например, если ты хлопнешь в ладоши, звук родится мгновенно, в момент хлопка; звук не отстоит от хлопка даже на толщину волоса. Звуку не нужно время на размышления — он
появляется сразу. Если твой ум останавливается, когда меч противника устремляется к тебе, образуется про межуток, во время которого ты открыт и подвержен атаке противника. Однако если твое движение не отстоит от удара противника даже на толщину волоса, его меч становится все равно что твой собственный.
Такой же подход применяется в Дзен, в практике «вопросов и ответов». В буддизме ум, который не пере мещается свободно и привязывается к каждой вещи, критически называют «бонно» — «ум, которому мешают желания». Важно, чтобы ум двигался спонтанно, не пре рываясь на малейшие паузы, подобно мячу, брошенному в стремительный поток.
СУТЬ В ТОМ, ЧТОБЫ НЕ ОСТАНАВЛИВАТЬ УМ
Есть выражение: «искра от кремня», которое, по сути, означает то же, что и «на толщину волоса». При ударе по кремню искра появляется мгновенно. Нет промедле ния между ударом по кремню и появлением искры. Та ким же образом, не должно возникнуть и промедления, созданного остановкой ума. Важно не останавливать ум вообще ни на чем. Это понятие нельзя путать со ско ростью или быстротой. В конечном итоге, скорость — только результат постоянного движения ума. Запомни этот момент. Если ты остановишь свой ум, его пленит твой противник. Если ты будешь двигаться с намерением быть быстрым, твой ум пленит твое собственное наме рение.
Среди стихов Сайгё есть строки о придворном из Егучи:
Некоторые проклинают этот мир, но, в конце концов, это лишь временное пристанище. Если ты ненавидишь его - значит твой ум стоит на месте слишком долго
Последние слова стихотворения — «твой ум стоит на месте слишком долго» — выражают сущность страте гии. Не останавливать свой ум — в этом заключается истинная мудрость.
Если ты спросишь монаха Дзен: «Что такое Будда?» — он может поднять кулак. Если ты спросишь: «Что есть
суть буддизма?» — он вполне может ответить: «Аромат цветущей сливы» или «Дуб посреди сада» еще до того, как затихло эхо твоего вопроса. «Хороший» или «пло хой» будет ответ — это не существенно, ведь ценится свободное, спонтанное движение ума. Ум, который не останавливается, неподвластен воздействию цвета или запаха. Этот непоколебимый ум может называться Богом, Буддой, духом Дзен, сутью любого искусства. Если ты остановишься, чтобы подумать перед ответом на вопрос, твои слова могут быть великолепны — но твой ум затемнен колебаниями и сомнениями («майю»).
ПОСТИЖЕНИЕ «ФУДОЧИ»
Выражение «искра от кремня» также переводится и как «скорость молнии». Например, если произнесено имя «Уэмон» и Уэмон немедленно отзывается: «Да?» — это «фудочи». Если, услышав свое имя, Уэмон сначала раз мышляет, зачем его кто-то позвал, а затем говорит что- то вроде: «В чем дело?» — это вызвано колебанием ума («майю»). Ум обычного человека ставится в тупик вне шними явлениями, что показывает, как на него действу ет «майю». Незамедлительный отклик Уэмона на про изнесенное имя — это мудрость Будды. Достигнувший этого состояния ума, то есть полностью овладевший «фудочи», может быть назван Богом или Буддой. Будда и человечество — это не два отдельных понятия. Есть много Путей — Путь богов (синдо), Путь поэзии, Путь Конфуция и так далее; но суть каждого из них — по стичь состояние ума, называемое «фудочи».
ПОНИМАНИЕ УМА
Когда ум описывается словами, мы говорим о его все ленской сущности и связи с кармой (законом причины и следствия). Добрая и злая воля зависит от кармы ума, и причиной всех действий также является карма. Но что такое ум? Вопрос об истинной природе ума вызывает в каждом человеке недоумение.
Лишь у некоторых есть ясное понимание ума, но при менить такое понимание на деле еще сложнее. Умение объяснить сущность ума еще не свидетельствует о ясном
постижении его глубин. Описание воды не увлажнит языка, самое подробное описание огня не согреет руки. Настоящее понимание приходит, когда ты на самом деле прикоснулся к воде или огню. Даже самые красноречи вые слова не насытят пустой желудок. Умение обра щаться со словами не свидетельствует о настоящем знании, и ты никогда не достигнешь понимания через объяснения того, кто полагает, что может объяснить.
Принято считать, что и буддизм, и конфуцианство — это учения о природе ума. Но если действия учителя не проникнуты тем, чему он учит, это показывает неглу бокое понимание. Для полного понимания необходимо проникнуть в самую сущность собственного ума. Неважно, сколько людей постигают буддизм, если те, кто его по стиг, не имеют ясного понимания ума. Мировоззрение изучающих буддизм в этом отношении не очень разумно. Единственный способ достичь ясного понимания ума — глубокие размышления и самоотверженные усилия.